写在前面：

不管我们承认与否，抑郁症作为一种流行疾病越发和每个人相关。国内相关研究显示抑郁症的发病率为3%-5%。越来越多的人选择了药物进行治疗，但可悲的是药物越进步，抑郁症患者却越治越多。这其中到底哪个环节出了问题呢？今天和大家分享一篇文章，从一个新的角度来看待抑郁症。

也许我们需要了解你的悲伤是如何为你服务的“我母亲睡觉时枕头下放着一把斧头，”一个女人用悲伤的声音回忆道，“我们生活在恐惧中，担心父亲会在晚上回来杀了我们。不知为什么，他们总希望我快乐。”在多伦多发电厂画廊最近安装的一个视频中，委内瑞拉艺术家JavierTéllez在一个狭长而阴暗的房间两端分别安装了两块相对着的屏幕。一块屏幕播放的是卡尔·德雷尔(CarlDreyer)年的无声巨作《贞德的激情》(LaPassiondeJeanned’arc)，另一块屏幕播放是对住在澳大利亚一家医院(RozelleHospital)的12名女性的亲密访谈。年，贞德因声称自己受到神的神谕而被绑在火刑柱上烧死，左边的屏幕播放着贞德正忍受着教会残酷的宗教审判。在右边，Rozelle医院最年轻的女性之一，讲述了她在课堂上因为表现得太过活跃而被关押到精神病院的经历。从左看到右，从贞德遭受的折磨到被关起来的女人那些令人心碎的故事，他们之间的关系让我们不得不相信彼此的境遇多么相似。六个世纪过去了，几乎没有什么变化。根据多伦多大学最近的一项研究表明，在加拿大，抗抑郁药的处方量从年的万增加到年的万，直至现在的超过万。但是，尽管出现了这种近乎疯狂的医学治疗模式，抑郁症仍在全球范围内稳步上升。世界卫生组织预测，抑郁症很快将成为造成“全球残疾负担”的第二大原因。尽管药物对许多人来说意味着合法的救赎(这篇文章不是为那些人写的)，但它们已经成为了解决我们集体悲观情绪的万能办法。北美学者和医生并没有研究忧郁症背后的智慧，而是陷入了一种禁止人们悲伤的状态。正如著名的生物伦理学家CarlElliott所说:人们对百忧解及其同类产品挥之不去的担忧之一是，它们治疗的疾病是我们所生活的这个孤独、健忘、难以忍受的悲伤之地的一部分。象征性生命的丧失加拿大著名荣格分析家和作家MarionWoodman告诉我们，我们正在经历的是作为一种文化现象的象征性生命的丧失。我们已经把崇拜神圣的自然冲动，转移到了物质世界上。我们积累财富而不是强化我们的价值观，追求知识而不是智慧，选择地位而不是联系。这种可怕的意义危机的解药就是伍德曼所说的“成熟女性”（荣格概念）。成熟女性是人的内在性、身体、感觉和梦想的结合领域。成熟女性真正需要的是倾听彼此，挖掘无意识的领域，忍受荣格所说的“创造性工作之前的空寂”。与其将抑郁症视为一种功能障碍，我们或许可以开始欢迎抑郁症带来的迟缓感。我们可能会意识到，随之而来的内在平和是对我们所处的躁狂文化的一种明智回应。而且，如果我们能够承受，我们甚至会发现它打开了通往美丽的大门。《生存》(Survival)的作者格雷戈里·奥尔(GregoryOrr)认为，苦难的土地也可能是极其肥沃的土壤。正如奥尔所言，抑郁是“精力和紧张感集中的地方”。我们最伟大的发明就是来源于“那个混沌无序的国度”。奥尔接着说:

当我写诗来帮助自己对付严重的混沌时，我是通过记录最初使我不稳定的混沌，然后把它融入诗中来做到的。文学的结果本质上是生存之诗。

这种通过进入伤口来愈合伤口的想法与我们的主导意识形态是对立的。但是加拿大拉科塔族的长老LameDeer讲述了他的民族的一个古老神话，在拉科塔族中认为受伤对于我们有着非同寻常的重要性。传说在我们死后，会在另一个世界遇到一个老巫婆，她会吃掉你现在的伤疤，然后让你继续活下去。如果你没有任何伤疤，她就会吃掉你的眼睛，让你下辈子失明。或者正如莱昂纳德·科恩富有诗意地叙说的那样：万物皆有裂缝，阳光就是这样进来的。阴郁之中的美如今，倡导精神健康的人士决心密切